茶文化和养生

茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。

中华茶文化是我国传统饮茶风习和品茗技艺的结晶，具有东方文化的深厚意蕴。而贯穿中华茶文化的精神主流受到传统哲学思想影响，并与禅之兴起 关系密切。历代相袭而不易。中国的养生学历来把培养德行作为养生的第一要义。如明代著名养生家高濂所著《遵生八笺》，曾把茶道与中国养生学精神之吻合。明代顾元庆《茶谱》曾引《梦余录》记载:“大中三年东京一僧一百三十岁， 宣宗问服何药?云:性唯好茶”，善哉! 据史书记载，公元九世纪中国茶传入日本。日本建仁寺开祖，入唐前权僧正法印 大和尚荣西著有《契茶养生记》一书。称“茶也养生之仙药也”。同样深刻阐明茶与养生的因果。

对于国人来讲，茶道养生正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，在茶道文化中，静与美常相得益彰。

北京在很早时就出现了茶馆，明清时已遍布京城。清室灭亡，宫廷茶文化衰落。而到民国以后，由于都城的南迁和军阀战乱，文人煮茶品茗的雅兴自然也减了不少。表面看，茶文化似乎衰落了，但实际上却深深地渗入到民间。所以，这一时期北京的茶馆文化内容和形式都很丰富，有大茶馆、清茶馆、书茶馆、贰浑铺、红炉馆、野茶馆等等，以适应不同人群的需要。

书茶馆是茶与文化娱乐相结合，主要是吃茶听评书。旧北京的书茶馆主要集中于东华门和地安门外。如东华门外的“东悦轩”，地安门外的“同和轩”便是最著名的书茶馆。书茶馆一般分为“白天”与“晚灯”两班。白天从下午三点至六七点，晚灯由下午七八点直至深夜。有的是藤椅藤桌，有的则是木椅木桌。真正的书茶馆往往是由说书先生说大部评书，有时一部书要说上两三个月，有《三国》《两汉》《隋唐演义》等历史题材，也有《包公案》等公案小说，还有《聊斋》等神怪故事。而天桥一带的书茶馆则大多为曲艺，内容也更通俗。

清茶馆的文化气氛似乎更浓重一些。这些地方一般卖清茶，陈设雅洁简练，夏季除室内设雅座外，还在门外或院内高搭凉棚。这些茶馆里多闲人和老人，许多人提了鸟笼子大早便出门“遛早儿”，茶馆清晨5时许便开业，以迎接“遛早儿”的人。老人们在护城河两岸打打拳，遛遛鸟，之后便进到茶馆来，讲茶经，谈鸟道，边喝边谈，还比赛谁的鸟叫得好听。有的鸟经过训练，不仅能发本声，还能模仿老鹰、布谷、大雁等十几套叫声，饮茶和自然情趣得到巧妙结合。而专供客人下棋的清茶馆又称“棋茶馆”，设置简朴无华，茶客饮茗提神，专注于棋，往往终日流连其中。

“野茶馆”是季节性的，是与园林、郊游结合的产物。北京人春天要出城“踏青”，夏季要到荷塘赏莲，金秋则到西山观满山红叶和农家的瓜棚豆架。于是，茶馆老板们往往在风景名胜之地搭起茶棚。游客们玩儿得累了，便到野茶馆来歇歇脚，品品茶。这些茶馆有的在芦荡之侧，有的在农田之间，有的在桥头路旁，’还有的在山林古刹之中。在野茶馆里，茶人可以把自己融入自然之中，暂时忘却都市的喧嚣。

“大茶馆”则是将茶与饮食结合，进行社交活动的场所，既有生意人的聚会，也有文人以茶会友。这种茶馆设备往往很讲究，有头柜、二柜、后柜之分，有的还以院落前后隔开，以便在后堂接待比较尊贵的茶客。

民国时期新兴的“茶园”，实际上是戏园的前身，既卖清茶，又演戏曲。老北京人看戏，与其说是“看”，不如说是“听”，边饮边听，才能品出戏曲的“味儿”来。